文/中國經(jīng)濟50人論壇 張維迎 原載南方周末

　　如果一個社會中私有財產(chǎn)得不到有效的保護，不能夠形成一個公平競爭的商業(yè)環(huán)境，這時候君子就很難在競爭當中勝過小人，小人就會多起來。

　　君子和小人的區(qū)別不在于是不是利已，而在于是不是損人；

　　圣人和君子的區(qū)分不是他是不是利人，而是不是愿意為他人而犧牲自己的利益；

　　市場的邏輯就是君子之道。市場不要求我們變成損己利人的“圣人”，但市場會懲罰損人利己的“小人”。

　　討論“君子”這個話題通常是文化學者和道德哲學家的事情，我作為經(jīng)濟學者談這個問題是有點為難，但我還是愿意給出一些自己的想法。

　　破解“囚徒困境”

　　人類社會的一個基本事實是，每一個人都是自利的、自我為中心的，但是只有人們相互合作才能生存和發(fā)展。兩千多年前，荀子就講過：人的力氣沒有牛大，跑得速度也沒有馬快，為什么牛馬能為人所用？因為“人能群，彼不能群”，也就是人會合作。

　　因此，人類社會面臨的一個基本問題就是：如何讓自利的人能夠相互合作。在西方思想史上，這被稱為“格勞秀斯難題”。格勞秀斯是四百年前荷蘭的自然法學家，他說：作為存在物，我們確實是在追求私利，追求自我保持，并且愛爭吵；但是，我們也渴望友善的社會交往。即使在獲得生活必需品上無須相互幫助，我們也會渴望社會生活。人性的這兩個方面因素使維持社會秩序問題變得非常明確：像我們自己一樣喜歡吵架又渴望友善社會交往的存在者應(yīng)該如何在一起生活？為了滿足我們進行友善社會交往的愿望，我們必須對自己喜歡爭吵的傾向作出什么樣的限制？

　　格勞秀斯難題也就是經(jīng)濟學家現(xiàn)在講的“囚徒困境”：盡管合作對所有當事人都是好事，但是自利的人基于個人理性的考慮可能選擇不合作。為了解決這個問題，人類需要有一些共同遵守的基本行為準則，這些行為準則的基本功能就是使得自利的人能實現(xiàn)相互交往，不僅和平相處，而且合作共贏，“相偶不相殘，相爭不相害。”

　　這些行為準則就是我們通常講的“道”。從古到今，偉大的思想家就是“為天下立道”，東西方都是如此。但不同的思想家提出的“道”不盡相同。儒家的“禮”，就是孔子為人類立的道。君子是“禮”的人格化表述。如果一個人按“禮”行事，就是“君子”。所以君子不是一個具體的人，而是做人的標準，是合作的楷模。

　　自利利他：市場的邏輯

　　但是在古代社會，由于人類基本上處于零和博弈狀態(tài)（一方所得即另一方所失）， “利己”與“利他”經(jīng)常處于對立之中，結(jié)果，倡導(dǎo)“君子”變成了要求犧牲個人利益的“利他主義”的道德說教。用儒家的語言來講，就是所謂“君子謀道不謀食”，“君子憂道不憂貧”，“君子喻于義，小人喻于利”，等等。類似地，在中世紀歐洲，基督教會說基督教徒不應(yīng)該成為商人，賺錢是不合道德的。但人類的本性決定了絕大部分人不可能不考慮自己的利益，不可能做到“不謀利”“不謀食”，結(jié)果就出現(xiàn)了大量的“偽君子”，他們以利人之名行損人利己之實。所以在古代社會，人類的合作程度非常低，基本局限在一個熟人范圍之內(nèi)。

　　兩百多年前，人類發(fā)生了一場道德思想的革命，這場革命是英國經(jīng)濟學家亞當·斯密發(fā)動的。亞當·斯密之前，追求個人利益就被認為是不道德的。亞當·斯密顛覆這個傳統(tǒng)觀念。他證明，自利本身并不是不道德的；相反，在市場經(jīng)濟下，自利之心正是利他之行的主要驅(qū)動力。

　　斯密說：

　　“人類幾乎隨時隨地都需要同胞的協(xié)助，但要想僅僅依賴他人的仁慈，那一定是不行的。……如果能夠刺激他們的自利心，并表示對他們自己有利，那么，他們的行動就容易展開。我們每天所期望的食物，不是出自屠夫、釀酒師或面包師的仁慈，而是出于他們自利的打算。我們不要討論他們的人道，而要討論他們的自愛；不要對他們講我們的需要，而是要談對他們的好處。”

　　他還說：

　　“每個人都在不斷努力以尋找與其能力相稱的最具優(yōu)勢的就業(yè)，這確實是出于對他自身利益而不是對社會的考慮。”但他受“看不見的手的指引，去盡力實現(xiàn)一個并非其本意所要達到的目的。沒有考慮社會利益，并不見得就對社會有害。一個人通過追求自身利益對社會利益的促進，往往比他有意為之還要有效”。

　　亞當·斯密揭示的自利和利他之間的關(guān)系，我稱之為“市場的邏輯”。市場的邏輯就是：在市場中，一個人要自己活得幸福，首先要使別人幸福；如果你不能讓別人幸福，自己也不可能活得幸福。比如說，企業(yè)家要賺錢，首先要給消費者創(chuàng)造價值，讓消費者滿意。如果你不能生產(chǎn)出消費者滿意的產(chǎn)品，你不可能賺錢。這個邏輯不僅適用于企業(yè)家，也適用于每個人。

　　市場中的君子之道

　　現(xiàn)在，我按照市場的邏輯給出一個有關(guān)“君子”的分析框架。一個人做的任何一件事情都有兩個評價維度：第一個是對自己好還是不好（個人善），第二個是對他人好還是不好（公共善）。這樣就有四種可能：第一種，對自己有利也對別人有利；第二種，對自己有利，對別人沒有利，損害別人；第三種，對別人有利，但對自己不利；第四種，對自己不利又損害別人。

　　用這樣一個框架來理解中國古代思想家講的幾種人：第一類人利己又利人，就是“君子”；第二類人利己但損人，就是“小人”。注意，君子和小人的區(qū)別不在于是不是利已，而在于是不是損人；第三類人損已而利人，做事情給自己帶來傷害，但是成全了別人，就是“圣人”。圣人和君子的區(qū)分不是他是不是利人，而是不是愿意為他人而犧牲自己的利益；最后一類人既損害別人又傷害自己，可以叫做“惡人”，也可以叫“愚人”，因為他不僅惡，而且非常愚蠢。

　　依次來看，市場的邏輯就是君子之道。市場不要求我們變成損己利人的“圣人”，但市場會懲罰損人利己的“小人”。市場中君子做人做事的標準，我歸結(jié)為以下五點：

　　第一，利已先利人。所謂“君子愛財，取之有道”，這個“道”是什么？就是你要給他人創(chuàng)造價值。如果你是一個企業(yè)家、老板，你向消費者收取的價格，不應(yīng)該超過你為他創(chuàng)造的價值。如果做到這一點，你再賺錢，那就是君子。在市場當中，不僅企業(yè)家，包括每一個人，我們在謀取自己的利益的時候，都要問一下我做這件事是不是給別人帶來好處的，如果給別人帶來的好處超過我從中得到的收益就是君子所為。如果你給別人帶來的收益小于你自己從中所得，這就是小人所為。用這個標準來看，一個真正的君子，不能利用人性的弱點而賺錢。如果你明明知道別人買了這個東西之后會后悔，你仍然忽悠別人買，你就是在利用人性的弱點賺錢，這就不是君子所為。君子也不應(yīng)該利用政府關(guān)系或者政府給予的特權(quán)賺錢，如果一個企業(yè)家不是真正的去討好消費者，給消費者生產(chǎn)出最好的產(chǎn)品，而是怎么討好政府，從政府拿到特權(quán)來賺錢，這就是小人所為，不是君子愛財應(yīng)采取的道。

　　第二，誠實守信。市場經(jīng)濟不是一次性博弈，不是一錘子買賣，我們玩的是重復(fù)博弈。重復(fù)博弈當中每個人都知道，最重要的是你的名聲，別人是不是相信你。如果別人相信你，就愿意跟你持續(xù)地做生意，買你的東西，或者與你形成其他的合作關(guān)系，這時候你才可以賺更多的錢。所以誠實守信可以說是市場經(jīng)濟中最好的商業(yè)政策。一個人如果不能夠建立良好的聲譽，不可能在市場上持續(xù)賺錢?？靠用晒镇_即使短期內(nèi)成功，長期一定會失敗。這樣的人之所以是“小人”，不是因為他自利自私，而是他愚蠢，鼠目寸光，不知道誠實守信才是自己的長遠利益所在。

　　從這個角度我們可以重新解釋一下“君子喻于義，小人喻于利”。這里的“義”可以理解為長遠利益，“利”是眼前的蠅頭小利。君子注重長遠利益，小人注重眼前利益。這樣就可以把古代儒家倡導(dǎo)的行為準則與現(xiàn)代市場當中人們應(yīng)該遵守的行為規(guī)則統(tǒng)一起來。

　　第三，換位思考或者叫“忠恕之道”?！凹核挥鹗┯谌恕?，“己欲立而立人，己欲達而達人”，這是儒家的“忠恕之道”。“忠恕之道”來自人類換位思考的能力，沒有這個能力，人類就不可能合作。忠恕之道隱含的一個假設(shè)是人與人是平等的，你是人，別人也是人，所以我們要平等對待每一個人。因此，我們做任何事情不僅要考慮自己也要考慮別人，你自己想賺錢別人也想賺錢，你自己想從交易當中得到好處，別人也想。只有這樣思考問題，你才能夠真正實現(xiàn)自己的利。這就是亞當·斯密講“不要對他們講我們的需要，而是要談對他們的好處”這句話的含義。一個人做生意時如果只想著自己得好處，不同時想著別人也想得好處，交易就不可能發(fā)生?！爸宜≈馈辈粌H對個人適用，對處理國與國之間的關(guān)系也適用。如果一個人做事情只考慮自己不考慮別人，可以說他是愚蠢的，也可以說他是極端自私的。同樣，如果我們認為我們自己國家的利益才是唯一重要的，其他的國家利益不用考慮，這就不是君子之道。

　　第四，尊重產(chǎn)權(quán)和每個人的基本權(quán)利。產(chǎn)權(quán)是市場邏輯的基礎(chǔ)，尊重產(chǎn)權(quán)意味著尊重別人的意愿，任何交易要建立在別人意愿的基礎(chǔ)上，只有別人愿意才是好的事情。我們不能用強制的方式強迫任何人做交易。尊重產(chǎn)權(quán)是正義的基本要求，比仁慈更重要。一個人即使成天為慈善捐款，但是如果他不尊重別人的產(chǎn)權(quán)和基本權(quán)利（包括言論自由的權(quán)利），無論是商人還是政府官員，這樣的人絕對不可以稱為君子。

　　第五，有創(chuàng)新精神。從長遠來看，人類社會的進步都來自創(chuàng)新。市場經(jīng)濟是創(chuàng)新經(jīng)濟，不是循環(huán)經(jīng)濟。我們今天消費的東西跟兩百年前非常不一樣，兩百年前人類消費的產(chǎn)品種類是10的2到3次方，今天是10的8到10次方，這些新產(chǎn)品都是創(chuàng)新的結(jié)果?，F(xiàn)代社會當中，每一個人如果要成為君子就要有創(chuàng)新思維和創(chuàng)新精神，至少你不應(yīng)該阻礙別人創(chuàng)新。一個人如果不僅自己不創(chuàng)新而且總是試圖阻礙別人創(chuàng)新，這樣的人也不能夠叫做君子。由于創(chuàng)新總是面臨不確定性，有失敗的風險，君子也應(yīng)該具有寬容精神。

　　法治社會與君子之國

　　依照市場的邏輯，市場經(jīng)濟一定是君子主導(dǎo)的經(jīng)濟，因為對每一個人來講，只有對別人做出貢獻自己才能得到好處。企業(yè)家賺錢的前提是為客戶創(chuàng)造價值；員工如果不能為企業(yè)的生產(chǎn)做出貢獻，也不能保住自己的飯碗。

　　相比之下，傳統(tǒng)社會發(fā)財致富和高官厚祿主要靠強盜邏輯，而非市場邏輯。社會地位最高、積累財富最多、最受民眾頂禮膜拜的人，通常就是那些殺人最多、掠奪財富最多、統(tǒng)治和奴役人最多的人。按我剛才講的標準，包括古代好多貴族、騎士、將軍、政治家，談不上君子。下面這個故事就說明了這一點。

　　上個世紀初，英國首相勞合·喬治設(shè)了一些新的爵位，授予那些靠自己打拼成了百萬富翁、剛剛置辦了大片地產(chǎn)的人。這引起了英國一位世襲議員的強烈不滿。當問這位議員“您祖上又是怎么得到爵位的”時，他厲聲回答說：“全靠戰(zhàn)斧，先生，全靠戰(zhàn)斧！”這是古代貴族的起源。

　　“利己先利人”當然是理想狀況，在現(xiàn)實市場中總是存在損人利己的“小人”。為什么？主要原因是我們的制度有漏洞。最重要的制度是法律制度，還有社會規(guī)范。如果一個社會中私有財產(chǎn)得不到有效的保護，不能夠形成一個公平競爭的商業(yè)環(huán)境，這時候君子就很難在競爭當中勝過小人，小人就會多起來。

　　有一個需要討論的問題是：能否用守法還是違法來區(qū)別“君子”和“小人”？簡單地說，在理想狀態(tài)下是可以的，現(xiàn)實中卻不一定成立。在理想狀態(tài)，合理的就是合法的，合法的就是合理的。此時，守法既利人又利己，違法既損人又害己，做君子就容易，做合法的事情就是合理的，不守法的人不可能是君子。但是，現(xiàn)實中，如果一個社會法律不合天理（自然法），合理的不合法，合法的不合理，做君子就很難，違法的未必是“小人”，守法的也未必是“君子”。

　　如果一個社會當中對個人來講，利人不如損人，君子競爭不過小人，這個社會就會小人越來越多，君子越來越少，就說明這個社會真的出問題了。

　　(本文作者介紹：原北京大學光華管理學院院長，經(jīng)濟學教授；北京大學網(wǎng)絡(luò)經(jīng)濟研究中心主任。)