來源:秦朔朋友圈
上一篇《走出七萬年前的大腦,感受愛》講到情緒管理的第一步,提高情緒意識,感受你的感受。那么當你意識到自己即將陷入一種不利的情緒狀態時,接下來怎么做呢?
比如你意識到自己要大發雷霆了,可能要說會讓自己后悔的話、做會讓自己后悔的事了,那么怎么辦呢?
黃金搶救期
這時候要趕緊采取行動,分秒必爭,不要錯過黃金搶救時間。
首先是深呼吸,呼吸本來是無意識、自發的,現在得用意識干預一下;
其次,調動五官,色、聲、香、味、觸,眺望遠處,傾聽鳥鳴,嗅嗅香袋,吃塊巧克力,摸摸項鏈、佛珠等佩件,具體的做法因人而異,反正就是讓五官忙起來。
為什么呢?因為人有三個大腦,生理腦、情感腦和理性腦,情感腦和生理腦的聯系比理性腦和生理腦的聯系更緊密,情感腦會“劫持”生理腦,人就出現各種“癥狀”,呼吸加快、血壓升高、心跳加速等等,損害健康的正是這些癥狀。
如果理性腦能在第一時間察覺情緒發作,搶在情感腦之前控制生理腦,讓生理腦忙著接受自己的指令而沒有時間接受情感腦的指令,那么傷害就不會發生。這就好比占據了生理腦的通訊頻率信道,這樣情感腦就無法劫持生理腦了。
深呼吸、調動五官讓生理腦忙碌起來不被感性腦劫持后,趕緊找一個好朋友“話療”,這是最快最有效的方法,但并不是每一個人每一次都有這個條件,好朋友不夠多,或者大家都在忙,這時候你可以去運動。
運動也是阻斷情緒的好方法,你很難一邊跑步一邊生氣,好比兩個摁鍵,一個按下去另一個就跳起來,不可能同時按下去。你可以出去暴走幾公里,或者跑幾公里,或者跳廣場舞,或者狠命練一筐球(往往這時候練球能練出精準發力的感覺,不知道為什么)。
總之運動起來,出一身大汗后,你會發現你已經差不多忘了之前憤怒的原因了,要想一想才接得上。如果還是要發火,那趕緊再深呼吸,重復一下這個流程。
你的情緒不是你
在通過調動五官、“話療”、運動等一系列方法阻斷情緒發作后,接下來的一步就是馬上啟動理性腦,進行以下的思考:
1.?情緒不過是生化反應而已,從這個角度講,人好比是一袋化學物質,隨時發生著各種化學反應;
2.?某種生化反應持續的時間是短暫的,特別是強烈的反應,越是強烈的東西越不會持久,你不會一直這樣憤怒下去的,或者抑郁下去的,不要害怕,這一刻并不代表你存在的全部;
3.?既然是生化反應,就很容易被操縱。比如現在就給一個暴跳如雷、或者悲痛欲絕的人吃點海洛因,他馬上飄飄欲仙。只是打個比方,千萬不要這樣做,毒品對身體危害太大。那么如果有一種藥,只會讓人感到快樂,沒有副作用呢?
1932年,正值經濟大蕭條時期,阿道司·赫胥黎出版了反烏托邦小說《美麗新世界》,書中將“快樂”當成最重要的價值,政治的基礎不是選舉、警察,而是一種稱為蘇麻(Soma)的合成藥物,這種藥物不影響健康和生產力,每天所有人都服用這種藥物,他們感到十分快樂。
書中,世界大同,由一個統一的政府統治,不論生活環境如何,每一個人都很快樂、滿意。戰爭、革命是不可想象的事情,甚至罷工、示威游行都完全不可能發生。
這當然是科幻小說,但是說明一個道理,人類的情緒太容易被操縱了。時到今日,人類還沒有發明出蘇麻,但是發明出了百憂解(Protac),用于治療抑郁癥。
抑郁的人吃足夠多的百憂解,就不抑郁了。然而,他也不會感到快樂了,因為百憂解把所有的感受都鈍化了,而不是選擇性地精準鈍化,沒辦法,目前生物科技只能做到這一步。
這三點說明什么呢?說明你肯定不是你的情緒,或者說你的情緒肯定不能界定你,因為產生情緒的生化機制那么多變、那么容易被操縱,怎么可能是你呢?說你是那袋化學物質,就好比說你就是你的細胞,然而人體的細胞一直在更新,在整個人體中,每分鐘有1億個細胞死亡。
指甲細胞的壽命為6到10個月,肝細胞壽命為150天,味蕾細胞的壽命為10天,腸粘膜細胞的壽命為3天,血液中的白細胞有的只能活幾小時。
正如你的指甲不是你,你的臉不是你,你的手臂不是你,你的肝臟不是你,你的肺不是你,你的心臟不是你,你的情緒也不是你。
歐洲在18世紀晚期至19世紀初期出現浪漫主義運動,強調直覺、想象力、感覺,認為人生在世就是要感受、體驗,鼓勵大家盡量多地去感受各種情緒,去體驗各種經歷。
然而,某種意義上,不是你體驗情緒,而是情緒體驗你。一個人每天會產生16000至18000個念頭,絕大部分來無蹤去無影,生化反應的過程太復雜、微妙,根本無法準確地解釋。佛魔一念間。
管理好了情緒,你才能正常、正確思考
就像你接受了你的臉、并給予它必要的護理一樣,你應該同樣接受你的情緒、正視你的情緒、積極管理你的情緒。幾千年來,人們傾向于忽視、貶低情緒,認為情緒是人類動物性的遺留,是低賤的東西,然而現在越來越多的腦科學研究結果表明,感性和理性一樣重要,如果不是更重要的話。
很多人沒有勇氣面對自己的情緒,試圖用理性思考來取代它,結果迷失在自己的思考中。不斷增加的壓力和焦慮會大大削弱我們的思考能力。無法停止的焦慮導致睡眠缺乏,讓人變得越來越憤怒、退縮,最終甚至可能會讓人完全停止運轉。
當強烈或持久的壓力與無助感同時出現時,人們常常會受到重創。神經系統既想快速運轉又運轉不了,這會讓我們處于停滯、凍結的狀態。打又打不了,逃又不知道如何逃,只好僵在那兒。僵的時間有長有短,短的可能幾秒鐘就恢復壓力平衡狀態了,長的可能幾個月、幾年、十幾年、甚至幾十年。
十年一覺揚州夢。一個人(主要是女人)可能會困在一段創傷性的戀愛或婚姻中十幾年甚至幾十年醒不過來,她們把自己關在虛擬的籠子里真實地痛苦著,虛度光陰。醒來時,女神都變成女巫了。喪子之痛更讓無數人徹底失去了活下去的力量,她們無法接受這種痛苦的情緒,永遠被困在那里,動彈不得。
只有正視、重視、管理情緒了,你才能正常、正確地思考,做出明智的人生決策。你不正視、重視、管理情緒,情緒不會自動消失,你忽視、壓制它,它就會像被堵截的洪水猛獸撲向你,耗盡你所有的心理能量,把你的人生夷為一片廢墟。
提高“不適閥值”,與狼共舞
有時進化形成的生存本能是我們的敵人,生存本能讓我們對很多東西、事情、局面產生不適感,以提高機體的警惕性,及時適當應對,提高生存概率。但是,當我們的“不適閥值”降得越來越低,低到不合理的程度時,我們的生活就變得難以忍受,我們將陷入不良的行為模式,對自己和周邊人的健康甚至生命造成毀滅性的影響。
現代人類的生存條件越來越好了,令人感到不安全、不舒適的因素越來越少了、越來越弱了,導致人類的“不適閥值”越來越低,人為災難越來越多、越來越慘烈。大巴車司機和乘客吵架,就把大巴車開出大橋,沖進江水,全車人死亡。飛機機長被降職、炒股失敗想自殺,就讓飛機一頭栽向地面,讓機上所有人陪葬。
所有動物都有三種應激反應模式,打、逃、僵,但是人類作為萬物靈長,還進化出了第四種模式,和。與不適的東西、人、事情、局面和平共處,與之共舞,相克相生,形成平衡,讓它們變成你生命的一部分。
比如疾病,有很多病徹底根除是不可能的,只有帶病生存。治病救人,治病是手段,救人是目的。不能搞成“手術很成功,病人死了”。不要試圖消除其實是不可能消除的東西。人生也是一樣,不要抗拒,越是抗拒,問題越嚴重。
關掉掙扎的開關,接受“人生不如意十之八九”的事實,接受自己的平常相貌,接受自己的爆裂脾氣,接受自己不夠優秀的兒子,接受自己不夠溫柔的老婆(或者不夠愛自己的老公)……更重要的是,要接受以下這個事實:所有這一切可能更糟糕,而且可能瞬間就消失。
冥想與佛教
識別壓力過載、管理情緒的前提是提高情緒意識,感受自己的感受,而冥想正是能夠幫助我們做到這一點的好方法。
冥想最開始是一種古老的宗教修行,目的是減輕痛苦。現在普通人的冥想是不帶宗教色彩的世俗練習,讓身體放松下來,讓思維安靜下來,把焦點轉向內在體驗,幫助我們對自我有更敏銳的觀察和意識。
冥想讓我們在感受到威脅時還能保持平靜和專注,這樣我們能夠更好地控制自己,不再失控變成惡魔,說傷人的話,做傷人的事;這樣才可以讓別人更多地感受到我們的善意和愛,看到我們最好的狀態。
據說有研究表明,長期冥想可以改變大腦結構、布線,讓你成為更睿智的人。冥想是佛教修行的一大法門。佛教對人腦的理解似乎比現代腦科學早了2500多年。有人開玩笑說,當科學千辛萬苦爬上山頂時,發現佛陀已經端坐在上面了。
現代腦科學告訴我們,人的情緒不過是生化反應的結果,是飄忽不定、不可捉摸的浮云,不是你本身,不要太當真;而佛教早就告訴我們,色即是空,空即是色,不僅僅是色即空,色、受、想、行、識,五蘊皆空,一切都是虛幻的,你又何必為了追求或逃避虛幻的東西而苦了自己?
根據佛教的說法,宇宙有三個基本現實:一切事物都會不斷變化(諸行無常);一切事物都沒有永恒的本質(諸法無我);所有情緒都是苦的、沒有什么能永遠令人滿意(諸漏皆苦)。
就算你能夠探索宇宙、銀河系、太陽系、地球、人的大腦、大腦細胞,就算你能夠探索一切,你也無法找到永遠不變的東西、永恒固定的本質,更無法得到永遠的滿足。
人類之所以感到痛苦,就是因為總覺得在某個地方會有永恒的本質,而只要自己能夠找到,就能永遠心滿意足,結果一生受苦。比如很多人追求永恒的愛情(特別是受西方十九世紀浪漫主義文學影響的青年),結果屢屢失敗,最后只好說“起碼那些經過屬于我”。其實某種意義上,不是那些“經過”屬于你,是你被經過了。
只有明白諸行無常、諸法無我、諸漏皆苦的道理,才能達到“涅槃寂靜”的境界,這就是佛教的“四法印”。當然小乘佛法和大乘佛法對這個“四法印”的解釋有很大的不同,這里就不區分了。
一般人任由外部環境發生的事情影響自己的心情,像任由外力演奏的鋼琴;積極心理學家說,這是不明智的,誠然,你無法控制外部客觀世界發生什么事情,然而你可以控制你對客觀發生的事情的主觀感受,客觀世界是虛幻的,主觀感受才是真實的;佛教的境界更高,強調主觀感受也是不明智的,你的主觀感受也是虛幻的,不僅僅你的感受是虛幻的,你的想、行、識都是虛幻的。
所以離苦得樂的終極方法是不去感受,不去想、行、識,徹底切斷壓力刺激源,拔掉電源,不玩這個游戲了。比如李叔同,半生繁華半世僧,一念放下,萬般從容。39歲出家,62歲圓寂。
弘一法師病重彌留之際,他告訴身邊的法師:“你在為我助念時,看到我眼里流淚,這不是留戀人間,或掛念親人,而是在回憶我一生的憾事。”他留給世人最后的絕筆是四個字——“悲欣交集”。修行23年,似乎并未能進入五蘊皆空的境界,可能是太早圓寂的緣故吧。
被他拋棄的日本妻子,帶著兩個孩子回到日本后,被父母拋棄(父母認為她與李叔同私奔有傷風化),在沖繩島隱姓埋名做護工撫養兩個孩子,在對他的日日思念中活到了106歲。
大部分人應該是做不到出家的,也沒有必要出家,大隱于世,躲到佛寺修行不算本事,真正的本事是在這滾滾紅塵中修行,在這滾滾紅塵中悟見觀自在菩薩,行深船若波羅密多,時照見五蘊皆空,度一切苦厄。
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