□張汝倫/文《財經》雜志 /總187期 [2007-06-11]

　　毀于鴉片戰爭的定海古城，終于永遠在地球上消失了。這不是第一個消失的古跡，也不會是最后一個

　　普及經典也好，普及古代文化也好，根本目的，除了把其中具有永恒價值和意義(也就是有現實意義)的東西加以闡發，還能有別的用意嗎

　　毀于鴉片戰爭的定海古城，終于永遠在地球上消失了。當然，這不是第一個消失的古跡，也不會是最后一個。

　　摧毀文明的人，都會有些說辭。可是，如果那些開發商和其他毀滅文化遺產的人說，他們在古跡的廢墟上建起鋼筋混凝土新城，是為了真正保護文化遺產，或“普及”(讓大家都了解)文化遺產，除了證明他們智商實在太低，是不會有任何人相信的。因為你不可能把一個東西毀了卻說是在保護它，或讓大家都了解它。所謂“保護”，就是使它能原封不動；所謂“普及”，就是讓人們知道它無可替代的卓越和意義。如果有人說，應縣木塔是木結構建筑，不容易保存，讓我們把它拆了，用現代最先進的建筑材料加以重建；并且，還要建得比原來的木塔大十倍，這樣就能使它名聞天下，這樣才叫作“普及”，有人會相信這樣荒唐的說法嗎？

　　在今天的世界，我們的確對由權力和資本支持的推土機沒有辦法，只能眼睜睜看著祖先留下的像定海古城這樣的物質文化遺產被夷為平地。也許，人們會因此為非物質文化遺產或非物質文明而慶幸，畢竟，推土機消滅不了思想和觀念；可是，歷史表明，思想和觀念的推土機不是不可想象的，其未必都是剛性的“霹靂手段”，也可以是軟性的竄改和歪曲。當這類東西使得假作真時真亦假時，我們很難樂觀得起來。

　　當然，思想和觀念的推土機不像建筑工地上的推土機那么形象丑陋，而的確擅長投人所好、皆大歡喜，所以有很多的擁護者和維護者。一旦人們表示懷疑和質疑，立刻會有人出來說，這是對非物質文化遺產的普及。可是，普及的真義不僅僅是通俗易懂，更應該是發揮和弘揚被普及者的意義和精神。比方說普及衛生知識，不能用不符合衛生精神的事例和做法來說明或闡發。同樣，如果說的只是自己對衛生的“心得”，那當然也決不是在普及衛生知識。這都不是什么復雜的道理，稍有常識的頭腦都能明白。

　　除非白癡，沒有人會認為在

長城上設露天酒吧或在故宮建迪斯科舞廳是在“普及”和“弘揚”我們的古代文化；為什么人們卻將“關公戰秦瓊”式的“戲說”，理直氣壯地說成是在“普及”和“弘揚”呢？是缺乏邏輯，還是沒有邏輯？是缺乏判斷，還是沒有判斷？為什么對于物質文化遺產，人們知道“修舊如舊”，而對待非物質文化遺產，卻采取一個截然不同的態度，越“新”越好，對那些打著經典招牌調制出來的

心靈雞湯備加鼓勵和贊揚呢？夫子云：巧言令色，鮮矣仁。又云：巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。那些巧言啖人，嘩眾取寵的貨色，能是經典的普及嗎？

　　其實，普及古代文化的事情古人就已做過，《三字經》、《弟子規》這些東西的確已被歷史證明是很好的普及工作。為什么今天鮮見這樣的普及？或曰：時代不同了，古代經典的思想已經不適合今天的時代，必須用流行文化的“時尚”方式使它們與時俱進。可是，經典之為經典，就在于它有不可替代的永恒意義，能夠給各個時代的人們提供不竭的智慧。“大道之行”，“天下為公”，不是世世代代人類追求的理想嗎？“苛政猛于虎”，在今天就不能再給為政者適當提醒了嗎？“和為貴”的思想，不是今天仍然在提倡嗎？“為君子儒，毋為小人儒”，對今天的讀書人就沒有意義了嗎？

　　人類今天面臨的種種困境，恰恰證明了經典沒有過時，也不會過時。普及經典也好，普及古代文化也好，根本目的，除了把其中具有永恒價值和意義(也就是有現實意義)的東西加以闡發，還能有別的用意嗎？

　　即使這樣的普及，其意義也不應該是急功近利的，根本目的是使人們產生強烈的直接接觸經典和古代文化的興趣，而不是相反，使人們覺得再也沒有必要去看原本。現代性是無形的文化推土機，它只有一個原則，就是眼前的物質利益。為了這個利益，它可以無情地推倒一切，無論是人類的精神文明，還是人類的自然家園。

　　保護古代文化惟一有效的辦法，就是直接接觸、接受和發揚祖先留給我們的非物質文明。這需要每個珍惜我們文明的人親力親為，去閱讀經典、思考經典、接受經典。

　　畢竟，人頭腦中的東西，是任何推土機都無能為力的。人類難道不應該在為保護自然生態而努力的同時，也把保護文化生態提上議事日程嗎？-

　　張汝倫：

復旦大學哲學系教授