中國作為一個發(fā)展中的大國，GDP排第二，當然來之不易，我們?yōu)橹�高興，但也不必忘乎所以，更不會被人忽悠。今天的中國，不當頭，也不會做附庸。不惹誰，也不怕誰。中國不會威脅別人，也不會受別人威脅。

　　道德經第2章原文： 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　“天下皆知美之為美，斯惡已”：“惡”，不好，討厭�！八箰阂选�，是不好的事了，或者，讓人生厭的事。絕大多數傳習解法都把這里的“惡”想當然地理解成是美的反意。但如果要說互為反意，“美”與“丑”、“善”與“惡”似乎才更為妥貼。而老子在這里偏偏就用了“不善”來與“善”相對應，卻沒有用“丑”來與美相對應。很顯然，老子的意思并不是說如果天下只有美而沒有丑，美就不為其美了。盡管這樣來理解似乎也說得通，只是從文字結構來看，顯得有些牽強罷了。此處的意思是說，如果天下人都知道“美之為美”并不是一件好事情。同樣，如果都知道“善之為善”，同樣也就不善了。世界本來就是多樣化的世界。如果皇帝喜歡細腰，后宮就要餓死佳麗，那的確不是一件美事。如果天下有一門生意很賺錢，但天下所有的生意人都知道了，于是大家都不賺錢，這也不是什么好事�？梢韵胂�，如果世界上的中國人、外國人都長得一模一樣，都是“環(huán)球小姐”或者“世界先生”，世界上的房子、花草、樹木都長成一模一樣，這世界又會變成什么樣？是一個怎樣的世界？結論不言而喻。世界本來就因多元化而和諧，若非要把世間的一切都變成人造之美，那它也就無美可言了。把一切的善行都變成人為之善，那也就不善了。在人造之美變得越來越泛濫的今天，我們才真切地感受到“道法自然”的彌足珍貴。

　　天下事都是相對而言的，有“無”才會有“有”，“有”生于無，“無”才會生“有”，是謂有無相生，即有無相互轉化。在《道德經》中，老子對“有”的定義有兩層含義：一是絕對的“有”，即萬物之母。二是相對的“有”，即萬物的外在形式。無論是從無到有，還是從有到無，“有”與“無”是一種同時存在而又相互轉化的萬物共性之描述。有人說白手起家、創(chuàng)出一片天地就是無中生有，并說這是采用了老子“無中生有”的謀略，并就此結論說老子是陰謀家。這實在讓人難以想象。雖然老子并不介意替人背黑鍋，但這黑鍋似乎也太莫名其妙了。無中生有，有無相生，只是老子對大千世界的一種描述，無論如何也跟陰謀扯不上干系。即使確有人最后實現了無中生有，那也只是結果恰好吻合了老子對世界的描述，而與陰謀、陽謀無關。

　　會者不難，難者不會，是謂“難易相成”�！半y”與“易”都是因人而不同的。如果圣人行教于天下，天下事也就無難無易了，所以圣人才會“行不言之教”。同樣，有長就定會有短，有高就定會有下，“尺有所短，寸有所長”。長、短、高、下都是相對而言，比較出來的。音是有聲相和才成其為音，而聲也是有音相和才成其為聲，二者不可偏廢。有前才會有后，有后也才會有前，二者相伴相隨。“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭�！薄笆恰�，本來如此，“以”，在這里是因為。因為世界本來如此，所以，圣人也就勿須刻意加以修正。所以，圣人只需處無為之事，行不言之教。勿需為世人確立美的標準、善的標準、長的標準、高的標準，如此等等。“無為”、“無言”，世間萬物便會“道法自然”，生生不息、永不停歇。

　　圣人所要做的事只是不要把萬物之生生不息視為己出，即使有為也不要據為己功，做到有功而不居。只有做到不居功，圣人之為才不會背離于道。

　　如果把“斯惡已”、“斯不善已”的意思理解偏了，前后文之間的邏輯就聯系不上了。所以，很多人把“行不言之教”理解成是“行”教大于“言”教，其實這不是老子的本意。因為無論是“行”還是“言”，只要是教，都是違背老子思想的。老子說：“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”(第27章)，不善人之師，才是善人之舉，所以，又何來“行”教勝于“言”教呢？因為老子所善的就是不教、絕學。無論他這一思想對與不對，我們暫且不作斷語，但他的“處無為之事，行不言之教”的邏輯是因為大千世界本就是如此多樣化，道法自然，人類又何需妄加干預？即使你自己擁有大智慧，明白了何為之美，何為之善，也要表面裝糊涂，而且，做到這一點至關重要，是謂“要妙”。

　　有人把老子看成是道教，或者把道教看成是老子。盡管大大小小的道觀都奉老子為太上老君，接受香火供果，但這實非老子本意。不僅老子本人未曾創(chuàng)立什么道教，即使后人想要創(chuàng)立，假使仍需得到老子批準的話，老子也是不會同意的。這不僅因為他主張“行不言之教”，而且更因為他“不貴其師”。所以，老學與道教實在扯不上什么關系，除了道教自己尊奉老子為祖師之外，老子卻并非同意他們尊他為祖師。所謂“練丹修仙”，則更是無稽之談。比之釋迦牟尼佛與基督耶穌，老子的思想和品格有過之而無不及。我這樣評價并不是想開罪于眾人。毋庸置疑，基督教與佛教是當今世界傳播最為廣泛的宗教，是當今世界文明的脊梁，道教完全無法與之相提并論。但如果僅就釋迦牟尼、耶穌、老子的個人人格魅力而言，先不說這老學經自發(fā)傳播已影響了中國人兩千余年，即使到現在中國人婚喪嫁娶等重要儀式還要先拜天地，此等習俗從無更替，而且還將繼續(xù)下去。在這一點上，老學在中國的影響并不輸給佛教、基督教或其他任何有組織、有系統傳播的宗教。如果我們就算撇開這一點不說，僅就他個人不接受眾人頂禮膜拜、“不貴其師”的品格，其人格也早已是勝人一籌。圣人能如此無我，世上還有人能夠出其右嗎？

　　“生而不有，為而不恃，功成而弗居”。圣人即已無為，那么，萬物之生乃是道之功勞，圣人不可據為己有。即使有功于萬物，也不可恃才而傲物，功成而不居�！胺蛭ǜゾ�，是以不去”。只有做到有功不居，才與道不相背離�！安蝗ァ�，即與道不相違背。

　　至此，《道德經》第2章可全文今譯如下：天下人都知道了美之為美，是一件不好的事；都知道了善之為善，也是一件不好的事。這是因為：有與無是相互轉化的，難與易是相對而言的，長與短是比較的結果，高與下是相輔相承的，音與聲是和諧一體的，前與后是相伴相隨的。所以，圣人處事的立場就是無為，圣人教育他人的觀點就是不言；萬物自會生生不息、永不停歇。只是萬物之生不要據為己出，輔助萬物而不恃其己功，功成而不居，只有做到不居功，才不會背離于道。

　　為無為 則無不治

　　賢與圣人的差別就在于有德與無德，而不在于智慧本身。圣人是自身修為的結果，而非社會定義的結果。

　　道德經第3章原文： 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

　　多元化的世界構成并不需要智慧來加以人為的修正，因此，天下就勿需崇尚賢能�！安簧匈t，使民不爭”，不崇尚賢能，百姓就不會去爭取所謂的功名。這就好比“不貴難得之貨，使民不為盜”一樣，天下既無奇珍異寶，價值連城，百姓也就不會去為盜了。所以，“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。(第65章)”看來，以愚而治國，并非不可理喻，而且的確并非壞事。

　　老子的思想聽起來匪夷所思，但邏輯上或許成立。由于很多傳習之注解誤讀了第2章中所包含的邏輯，“不尚賢，使民不爭”就成為獨立的結論了。如果把它看成是獨立的結論，那么，對“不尚賢”的歧義理解，也就不可避免。有些專家學者甚或舉一反三，連篇累牘，旁征博引，但始終未能找到老子“不尚賢”的依據所在。其實，不尚賢的依據就在第2章。老子所講的賢，簡單地說，就是有大智慧的人。但是，正如老子在第2章中所說：再大的智慧也與有無相生的自然和諧而無所助益�；蛘哒f，即使這些智慧能夠大到足夠，能夠讓全天下人都知道美之為美，善之為善，但這樣的結果卻是人類所不需要的，這也是美國為什么要立法禁止克隆人類。其實，禁止克隆人類首先應當是老子的思想才對，因為這一思想早在兩千多年以前就有了。所以，大智慧對世界萬象而言并無用武之地。除非這些大智慧的人能夠做到無私、無我、無欲、無為、無言，以修道而成為圣人。所以，賢與圣人的差別就在于有德與無德，而不在于智慧本身。圣人是自身修為的結果，而非社會定義的結果。而賢能是社會定義的結果，而非自身修為的結果。所以，尚賢，就會讓百姓爭名奪利，“以智治國”實為“國之賊”也。因為有能無德的百姓是社會最難以治理的根本。因此，老子才一再強調“不言之教，無為之益”(第43章)的重要性。

　　“不見可欲，使心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”如果社會上沒有了可引起人們私欲的價值定義，那么，民心自然也就不會迷失。正因為這樣，圣人的治國方略就是：使百姓沒有太多的欲念，但卻能夠衣食無憂，沒有遠大的抱負，但卻能有強健的體魄。“常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治�！蹦軌蜃尠傩占葻o知、又無欲，即使有大智慧的人也不敢有逆道之為了。所以，只要遵道而為，天下就沒有不治的道理。

　　《道德經》第3章全文可今譯如下：

　　不崇尚賢能，使百姓不爭名奪利；不貴奇珍異寶，使百姓不會為盜；不出現可引起私欲的現象，使民心不至于迷失。圣人的治世之道就是：使百姓心不存念想，只要填飽肚子，沒有遠大的抱負，卻有強健的體魄。使百姓一貫保持無知而又無欲的狀態(tài)，即使有大智慧之人也不敢有逆道之舉動。遵道而為，則天下就沒有不治的道理了。